Los 5 retos del nuevo paradigma laboral que trae la crisis de talento global

Que estamos entrando en una era de crisis de talento global no es ningún secreto, como lo manifiesta abiertamente y a los cuatro vientos el propio Foro Económico Mundial, con su fundador el economista Klaus Schwab a la cabeza. ¿La causa?: los cambios en el mundo laboral que trae consigo la cuarta revolución industrial actual que se caracteriza por una nueva e inusitada demanda de capacidades profesionales hasta la fecha desconocidas. Pero, ¿qué representa una crisis de talento global? Veamos, de manera sintetizada, sus implicaciones clave:

1.-Desequilibrio empresarial y social

El talento representa el 80% del valor de una empresa, conscientes que las empresas son las unidades operativas de la fuerza motriz de cualquier sociedad de bienestar social: el Mercado. Por lo que una crisis de talento global implica de manera directa una pérdida de valor empresarial, lo cual -bajo el principio de los vasos comunicantes- genera inevitablemente desequilibrios en el Mercado y, por extensión, desequilibrios en el conjunto de la sociedad manifestados con las ya conocidas brechas sociales emergidas (y crecientes) tras la recesión económica del 2007.

2.-Talentos con fecha de caducidad

Según los últimos estudios, las empresas cuentan con una definición del talento obsoleta o desajustada a las competencias que realmente se necesitan en la actual cuarta revolución industrial. Y es normal, ya que las necesidades de las capacidades competenciales del trabajador demandadas actualmente por el Mercado cambian en un tiempo récord inferior a los 5 años de media, lo que no solo influye sobre la oferta y demanda del mercado laboral, sino también y de manera delirante sobre el mercado educativo (provocando que muchos planes de estudio se encuentren desfasados), repercutiendo en una transformación continua -y consiguiente necesidad de readaptación constante- del propio modo de vida diario de las personas.

Y, 3.-Descompetitividad por desalineación de talento y competencias profesionales

La crisis de talento global que caracteriza esta cuarta era industrial en continuo cambio y transformación provoca que exista una desalineación entre el talento de las empresas y las competencias profesionales demandadas por el Mercado, lo que significa pérdida de competitividad. O dicho en otras palabras, las empresas ni conocen hoy por hoy qué tipo de talento cuentan en plantilla (las empresas españolas suspenden en evaluaciones de competencias de sus empleados), ni refuerzan las competencias de sus trabajadores (España está a la cola europea en desperdiciar su talento) y, por tanto, no existe alineación alguna entre definición de talento -del proyecto o objetivo empresarial a gestionar- con las competencias profesionales adecuadas para ser competitivos frente a los retos del Mercado.

Está claro, por tanto, que una crisis del talento global nos trae consigo un cambio de paradigma empresarial, y más específicamente laboral. Pero, antes de definir las características esenciales del nuevo paradigma, ¿sabemos qué es el talento?. Veamos: debemos entender el talento como el conjunto de habilidades y conocimientos que tiene una persona para el desarrollo óptimo de una actividad concreta. Así pues, como observamos, no podemos disociar las habilidades y conocimientos de una persona en relación al marco de referencias de una actividad singular a la hora de definir el talento, pues en caso contrario nos encontraríamos con la premisa absurda popularizada por Einstein de juzgar a un pez por su habilidad de escalar un árbol (provocando que dicho pez pueda llegar a considerarse socialmente inútil de por vida). Y en segundo lugar, tenemos que recordar por enésima vez -como así lo demuestran empíricamente decenas de estudios- que el 95% del éxito de cualquier talento se basa en la Inteligencia Emocional, es decir, en la capacidad de interactuar emocionalmente con la realidad más inmediata para beneficio propio y colectivo.

Así pues, el cambio de paradigma laboral que introduce la crisis de talento global -derivado por una vertiginosa evolución constante del mercado profesional- podemos vislumbrarlo en un horizonte cercano articulado sobre los siguientes retos.

Los 5 Retos del cambio de paradigma laboral en el marco de una crisis de talento global:

En el ámbito del trabajador:

1.-El valor diferencial del trabajador de la era de la cuarta revolución industrial es su alto grado de adaptabilidad a los cambios del mercado.

2.-La capacidad de adaptabilidad del trabajador viene determinada por cuatro factores determinantes: la gestión de las Inteligencias Múltiples (en un contexto de Inteligencia Colectiva), la gestión del Conocimiento (en un contexto de smartcitizen), la gestión del Fracaso (en un contexto donde competitividad es igual a innovación permanente), y la gestión de la Inteligencia Emocional (en un contexto de reinvención y superación continua, donde características como las habilidades sociales, la creatividad o la motivación juegan un papel fundamental).

En el ámbito del mercado laboral:

3.-Las ofertas y demandas de trabajo tenderán a priorizar las habilidades personales como criterio de selección laboral por encima de títulos y parámetros curriculares tradicionales. (En línea al reto 1, y como ya sucede en algunas empresas multinacionales).

En el ámbito de la empresa:

4.-Las empresas implantarán instrumentos de gestión continua en materia de RRHH para alinear el talento de su plantilla con su estrategia corporativa o gestión de proyectos, con el fin de viabilizar la sostenibilidad en el tiempo de su competitividad empresarial en un mercado altamente cambiante.

5.-Dichos instrumentos de gestión clave del talento empresarial solo pueden ser desarrollados en un entorno innovador (búsqueda continua de océanos azules propios) y mediante una permanente actualización de las competencias profesionales (con un profundo conocimiento de la Habilidología -o universo de las habilidades- de las competencias profesionales).

Nota de Autor: La presente materia de managment queda ampliamente desarrollada en mis siguientes obras: “Modelo de Gestión del Talento para Empresas”, Ed. Thomson Reuters, 2017. Y en dos obras más en proceso de gestión editorial: “Estrategia ON (Cómo alinear Estrategia de Empresa o Gestión de Proyectos y Competencias de Trabajadores)” y “Habilidología de las Competencias Profesionales”.

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Nota: Este y otros artículos de reflexión se pueden encontrar recopilados en el glosario de términos del Vademécum del ser humano 

Independentismo catalán: el síndrome de desmontar la muñeca rusa

Aún recuerdo, hace ya más de veinte años, el día en que compré una muñeca rusa en la hermosa plaza del mercado del centro histórico de Varsovia, en una parada artesanal con tanta variedad que todas competían entre sí en belleza y diversidad de motivos alegóricos y colores. Quien ha tenido entre sus manos una matrioshka -que, por cierto, si bien son originarias de Rusia, están inspiradas en muñecas similares japonesas-, sabe que su atractivo reside justamente en cuántas más capas mejor, albergando cada muñeca en su interior una nueva y de decoración diferente que embellecen en riqueza al conjunto, hasta llegar a la última muñeca, la más pequeña, que por si sola se nos aprecia como empobrecida sin el resto.

De hecho, la tendencia natural de la sociedad contemporánea -como la esencia de la vida misma- se asemeja a la estructura orgánica de un muñeca rusa común que crece, se desarrolla y expande desde la riqueza no solo de la diversidad, sino de la interrelación armónica con ésta, implementando nuevas capas a nuestra muñeca originaria que -creando un ecosistema social mayor- nos ayuda a avanzar como humanidad. Sí, la tendencia natural de la sociedad es ampliar el espacio común político, económico y socio-cultural para el bienestar social del ser humano.

Pero a veces aparece un movimiento social retrógrado, es decir, que retrocede en sentido opuesto a la dirección natural de expansión del conjunto de la sociedad. Un movimiento retrógrado que, por ser social, encuentra el origen de su cambio de dirección en un tipo de política concreta que desea ocuparse de la vida pública del conjunto de los ciudadanos. Un movimiento social retrógrado que en lugar de perseguir nuevos espacios de encuentro, cooperación y crecimiento común -propio de la sociedad moderna-, busca desprenderse de las diversas capas que conforman la naturaleza de su propia muñeca rusa. Ya que el objetivo último del movimiento social retrógrado es la endogamia, manifestada mediante la desconexión e independencia de la última y pequeña muñeca rusa del resto de sus capas sucesivas, como si éstas fueran un exoesqueleto prescindible.

Si bien la búsqueda de la endogamia por parte del movimiento social retrógrado no puede considerarse más que una patología política en un mundo de naturaleza global e interconectado a tiempo real, la razón de su causa se encuentra en la persecución obsesiva e ilusoria de la reafirmación de una identidad social propia y genuina, sin percatarse que el resto de capas de su muñeca rusa -creadas de manera natural a lo largo de los años de evolución de la sociedad, como un árbol que crea sus anillos a medida que crece- conforman, definen, cocrean y determinan en su conjunto la identidad social contemporánea de su realidad singular.

El peligro potencial de la obcecada búsqueda de la endogamia por parte del movimiento social retrógrado, no solo es que al desprenderse del resto de las capas de su muñeca rusa éstas se quiebren o rompan en el proceso de desconexión -sin poder volver a restituirlas, al menos durante un largo periodo de tiempo intergeneracional-, sino que todo movimiento retrógrado acaba colapsando como sociedad por la fuerza endogámica que la autoengulle. Querer desprenderse a voluntad y por medio de la fuerza del resto de capas que forman parte de la misma muñeca rusa, para posteriormente pretender mantener el mismo status de beneficio y grado de retroalimentación con las mismas, solo es propio de tres grupos de personas: los inconscientes (por defecto cultural), los enajenados de la realidad (por patología política de fábrica), y los interesados o listillos (por supervivencia o aprovechamiento socio-económico).

Pero como dice la tercera ley de Newton: siempre que un objeto ejerce una fuerza sobre un segundo objeto, este segundo objeto ejerce una fuerza de igual magnitud y dirección opuesta al primero. Por lo que si bien el último cuerpo de la matrioshka intenta independizarse del resto de capas de muñecas rusas que configuran su estructura, éstas a su vez ejercen una reacción ya no igual -pues en este caso se pone en juego la integridad del Estado de Derecho-, sino superior, aunque proporcionada, en sentido opuesto con el objetivo de mantener la cohesión de la unidad dentro de la diversidad.

Mientras tanto, en medio del tira y afloja de legitimidades objetivas y subjetivas, reales y fantasiosas, tras la festividad excluyente de la Diada de Catalunya con un presidente de la Generalitat a la cabeza solo apto para unos pocos, los independentistas catalanes continúan emborrachándose convulsivamente de su política patológica obsesiva endogámica en una larga celebración de la República al estilo “Bienvenido Mr. Marshall” de Berlanga, a la espera de una predecible larga resaca judicial tras el 1 de Octubre. Será entonces que la muñeca rusa, aun intacta -aunque agrietada-, necesitará más que nunca fortalecer la cohesión de su rica diversidad de capas en un complejo mundo global donde no hay cabida para quijotadas (o quitxotades), mediante una urgente actualización del texto constitucional que dé respuesta a los retos sociales del siglo XXI.

Desde la no equidistancia (tan de moda en un mundo relativista y buenista) y la no segregación, defiendo lo que soy -como autoreivindicación imperativa en estos tiempos de silencios impuestos-, pues soy aquello que defiendo: un viajero del mundo y ciudadano europeo de nacionalidad española y de origen catalán con sangre andaluza, de cultura greco-romana y tradición humanista-cristiana, que cree firmemente que la unión hace la fuerza y mejora el mundo (porque más es mejor que menos), que está convencido en que no hay nada inteligente (ni responsable) en reducir la muñeca rusa de nuestra realidad socio-económica y política a su mínima expresión, y que está cansado de tanta manipulación de la ignorancia propia y ajena.

Tarragona, a 12 de septiembre de 2017

(día después de la Diada de Catalunya -pro independentista-)

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Somos lo que defendemos

Vivimos en un tiempo, como muchos otros, caracterizado por los vaivenes de los acontecimientos en el ámbito profesional y (por extensión) personal, lo que nos obliga a preguntarnos continuamente quiénes somos ante la pérdida reiterada de aquellos elementos externos de nuestra vida en los que reafirmamos -a veces, de manera excesivamente dependiente- nuestra identidad como individuos. (Si somos lo que tenemos, ¿quiénes somos cuando dejamos de tenerlo?) Es por ello que uno no puede dejar de preguntarse, ante tantas vidas pasadas que vivimos en una sola vida, cuál es la esencia última de la naturaleza de nuestra identidad personal e intransferible. ¿Quién soy Yo?

Al final, uno se da cuenta de que su identidad es aquella que perdura en el tiempo como hilo conductor existencial a lo largo de los diversos vaivenes de la vida. En mi caso particular, la esencia última de mi identidad personal es la de filósofo, a sabiendas que es un rol obsoleto en nuestra sociedad por improductivo, más propio de un museo de Historia Natural que de los selectivos requisitos de búsqueda de los portales de ofertas de trabajo, aunque aún válido como elemento ornamental y de entretenimiento para pequeños actos sociales. Y es que la razón de ser de la identidad personal nada tiene que ver con las demandas de moda de la sociedad en cada momento, sino que su razón de ser se basa en saber quién es mi Yo como reducto último para el refugio existencial de toda persona frente a una vida que transcurre en continuo cambio y transformación.

Pero saber quiénes somos va más allá de conocer nuestra identidad personal -perdurable a los acontecimientos cambiantes de la vida-, pues sobre la base de nuestra naturaleza esencial como individuos somos aquello que manifiestamente defendemos con respecto a nosotros mismos y frente al resto del mundo. Sí, Somos lo que Defendemos. Pues aquello que defendemos, como manifestación externa de nuestra identidad interior, es un reflejo de nuestra escala de valores y prioridades personales en relación a las múltiples referencias posibles que nos ofrece la vida.

No obstante, como sagazmente me apuntaba Teresa en una reflexión compartida de desayuno, hay personas que no saben realmente lo que defienden (un mal común extendido en estos tiempos comvulsos, a merced de la dirección -política y/o mercantil- en que sopla el viento), por lo que recorriendo el axioma del artículo a la inversa podemos deducir que son personas que no saben quiénes son, convirtiéndose así en perfectos candidatos voluntarios a carne de cañón. Pues solo Somos lo que Defendemos si tenemos la Autoridad Interna de mostrarnos fieles a nosotros mismos respecto al mundo, y solo podemos ser fieles a nosotros mismos si conocemos nuestra identidad personal: mi Yo verdadero. Pues si bien aquello que defendemos puede devenir en impermanente, bajo el principio de crecimiento y desarrollo individual por ley natural, la naturaleza de nuestra identidad personal es inmutable a los continuos cambios que nos depara la vida. Ya que desde el reconocimiento del Yo Soy -que requiere de un ejercicio íntimo de introspección-, Somos lo que Defendemos conscientemente en cada momento.

Replicando con cariño al maestro Ortega y Gasset, no, yo no Soy Yo y mis circunstancias, sino que yo soy Yo con mis circunstancias. Pero para ello debo saber quién Soy; y desde ese conocimiento, podré mostrarme al mundo siendo lo que defiendo.

...Aunque, como defensa de mi ignorancia ante tribunales de juicio de valor ajenos, y parafraseando a Sócrates en pluma de Platón, finalizaré la reflexión con la máxima de “sólo sé, que no sé nada”, mientras continuo redescubriéndome a cada nuevo paisaje en mi Bitácora de un Buscador.

Y tú, ¿sabes quién eres? Y aún más, ¿realmente crees que eres lo que defiendes?

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-¿Cómo saber quién soy?

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La filosofía como terapia personal

Reconozco que me he dado cuenta, al cabo de los años, que filosofo como terapia personal frente a los retos cotidianos de la vida. Pero, ¿qué es filosofar?, podemos preguntarnos. Con permiso de los grandes maestros, e indulgencia por derecho adquirido de los viejos profesores de la universidad, me atrevería a simplificarlo como la acción de focalizar el pensamiento sobre un aspecto concreto o abstracto de la vida. Pero claro, para focalizar el pensamiento se requiere de dos actitudes que no por ser obvias, son comunes: focalizar y pensar conscientemente sobre lo focalizado, pues requieren de un espacio y tiempo de reflexión en presente -que a mi me gusta llamar “congelado”- que no tiene cabida en una sociedad de alta velocidad.

Cada cual tiene sus secretillos para apearse del vertiginoso movimiento generado por las elevadas revoluciones por segundo con las que gira la sociedad contemporánea y desconectarse de su mundanal ruido omnipresente, ya no sin hacerse daño, sino justamente para mantener sana su propia cordura. En mi caso, el secreto para anclarme en el pausado presente continuo no es otro que el hecho de encenderme una pipa. Es por ello que -sin connotaciones freudianas, cuyas tesis por cierto no comparto en absoluto-, denomino a mi pipa como mi tetilla filosófica.

Focalizar el pensamiento representa, a su vez, desfocalizarlo de otros encuandres referenciales de la vida. Por lo que cambiar de enfoque te permite entrar en estados de pensamiento liberadores o, por el contrario, submergirte en otros de corte más opresores. Una regulación del enfoque del pensamiento reflexivo a voluntad que depende, por encima de los intereses existenciales surgidos en cada uno de los diferentes momentos del camino vital que reccore una persona, del estado emocional de uno mismo. Así, podemos enfocarnos tanto en tensos aspectos del microuniverso del ser humano, donde entran en juego las mundanas -y a veces mediocres- relaciones sociales de los hombres dentro de un contexto socio-cultural determinado (que no por entenderlas debemos compartirlas, pues muchos de los comportamientos sociales son racionales bajo criterios selectivos de egoismo individual), como podemos enfocarnos en serenos aspectos macrouniversales del ser humano, donde entran en juego elevados aspectos clave de la existencia del ser humano.

Lo cierto es que esta mañana me he levantado cansado, y por qué no decirlo con cierta desazón, del microuniverso que teje mi realidad social en continuo cambio y transformación, de la que me siento desconcertado, descontextualizado, perdido e incluso Divergente (como “Tris” o “Cuatro” en la película del mismo nombre) con mayor grado del que me gustaría (Consciente que no es una cosa de la edad). Por lo que me he puesto a buscar mi propio espacio de paz interior, tetilla filosófica humeante en boca, pensando en la belleza de la esencia de la Vida, en este caso centrado en la geometría, la materia y la vibración. (Aunque no habrán pocos que califiquen esta actitud de huída de la (su) realidad). [La realidad, je!, otro concepto que da mucho de qué hablar].

Sí, esta mañana me he sumergido en aguas de pesamientos relajantes que me han conducido a reflexionar sobre el hecho que la Vida tiene una naturaleza indivisiblemente trinitaria. Por un lado, todo lo existente tiene estructura geométrica, como fruto de las múltiples combinaciones de los Cinco Platónicos (tetraedro, cubo, octaedro, icosaedro y dodecaedro), más el círculo y la espiral, que dan forma a todo lo conocido y por conocer. Por otro lado, todas las múltiples combinaciones de formas geométricas resultantes cuentan con una estructura material en sus diferentes estados (sólido, líquido, gasesoso, plasma, materia negativa, y otros por descubrir). Y en último lugar, toda la materia en sus diferentes estados y múltiples formas geométricas forman parte de la Vida por cuanto vibran (generando así las diversas fuerzas físicas que constituyen el Universo, como la nuclear fuerte, nuclear débil, la gravitatoria, la electromagnética, la cuántica -fuerza fundamental-, y otras por descubrir), consideraciones teológicas sobre el origen motriz de la vibración del universo a parte. Tres partes de una misma naturaleza (geometría, materia y vibración) que interactúan, se complementan y condicionan entre sí constituyendo el arjé de la Vida, por no calificarlo como el tejido madre o la cuna de la misma Vida.

Particularmente me resulta muy bello observar como ondas de frecuencia vibratoria, como la música (de creación mecánica o electromagnética), generan nuevas formas geométricas en estados materiales liquidos o sólidos. Una bella visión fisiológica de la Vida que, aun por ser percibida por una autoconsciente limitación cognitiva humana como la mía, no deja de ser menos hermosa por armoniosa a la luz contemplativa de un pensamiento focalizado; consciente que sabemos tanto del cósmos como lo que puedan saber las hormigas desde su hormiguero, ya que la dimensión de nuestra órbita planetaria (de la que formo parte como ser vivo que habita en su cuerpo celeste llamado Tierra) tan solo representa 4 minutos luz en referencia a los 80 millones de años luz -si no mal recuerdo- que creemos que tiene la dimensión del Universo conocido donde coexisten más de cien mil millones de galaxias. (Solo en nuestra galaxia, la Via Láctea, se estima que pueden haber miles de millones de sistemas solares a parte del nuestro).

[pausa]

...Me pierdo casi angustiado con tantos ceros, aunque abrumadamente fascinado por las infnitas posibilidades inimaginables que se nos presentan. Por lo que decido regresar a la apacible -por no decir meditativo- concepto mental de la trilogía de la Vida como malla orgánica de la que parte toda la realidad conocida con el que he amanecido esta mañana, aun a sabiendas de la existencia del caos dentro del orden armonioso de la naturaleza conocida. (El movimiento de los opuestos en el principio del Ritmo de la Vida).

Mientras tanto, en mi reconocida ignorancia complaciente, de la que solo puedo realizar ociosas hipótesis para entretenimiento y relajación personal, prosigo con mi filosofoterapia existencial a falta que pueda llegar a entender cómo funciona el kafquiano micromundo productivo de los hombres (ese que te permite una vida digna), al menos hasta que la última exalación humeante de mi tetilla filosófica me devuelva a una realidad a escala que si bien no ahoga -como reza el refrán-, no deja de apretar.

Frente al estrés de la vida humana, profundamente humana -como diría Nietzsche-, no hay mejor prescripción medicinal que la filosofía como terapia personal, pues filosofando uno transciende, se desapega y autosana de la singularidad de sus circunstancias (In mente sana spiritus sano). O copiando a Marinoff: Más Platón y menos Prozac.

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Aprobada la Ley de Desconexión de la República de Mi Piso

Por la presente, y mediante este medio, anuncio la aprobación esta tarde por unanimidad de la Ley de Desconexión de la República de Mi Piso, como paso previo al referéndum que mañana por la mañana, tras el vermut del mediodía, tendrá lugar en el salón. Queda avisado el resto del vecindario que la ley de Desconexión será vinculante si sale el “sí” en la votación, con independencia del número de participación, y que se hará efectiva esa misma tarde.

La norma aprobada, que fija el proceso ordenado de ruptura y separación del resto del Edificio, si bien consta de un porrón de artículos divididos en siete títulos y tres disposiciones finales, escritos en papel de servilleta ecológica, se puede resumir en los siguientes puntos:

1.-La ley establece dar cobertura a un régimen jurídico de transición que anula las leyes y administración del Edificio y las sustituye por las de Mi Piso, hasta que se redacte una Constitución propia que será la ley fundamental que consumirá la separación, siendo nombrado el propietario del Piso (o sea, Yo) como Presidente del nuevo Estado.

2.-El territorio que se independiza tendrá como fronteras las paredes limítrofes naturales de Mi Piso, incluido el balcón; siendo el espacio aéreo de la galería interior, el subsuelo hasta el segundo piso y el mar de colindante como espacios propios invulnerables del nuevo Estado, siguiendo la legislación internacional.

3.-Tendrán nacionalidad de Mi Piso de forma automática todos aquellos que pernocten una noche y se hayan quedado previamente a cenar en el ejercicio activo de una tertulia enriquecedora, pudiendo tener la doble o triple nacionalidad si así se requiere junto con la natural del resto de habitantes del Edificio.

4.-El nuevo Estado de Mi Piso continuará formando parte de la UE, cuyas normas que entren en vigor con posterioridad a la aprobación de la Constitución se integrarán automáticamente en el ordenamiento jurídico de Mi Piso. (Quedando pendientes unos flecos a resolver con Merkel).

5.-Todas las administraciones externas a Mi Piso serán substituidas sin excepción, así como se condonarán todas las deudas habidas con éstos, multas de circulación incluidas. (Ante la previsión de avalancha de peticiones de nueva nacionalidad al nuevo Estado de Mi Piso, se prevé un proceso de rigurosa selección basado en principios de buen tertuliano y mejor cocinero/a. Abstenerse endogámicos culturales).

6.-La norma establece en materia de lenguas oficiales que serán válidas todas aquellas con las que los residentes se puedan comunicar efectivamente, con especial énfasis en la ronda de Gin Tonics.

7.-En referencia al ejército y los cuerpos de seguridad, el nuevo Estado de Mi Piso asumirá todas las competencias que serán delegadas en mi perro (no hay asunto, por escondido que sea, que se le escape), podiendo ya participar de los Consejos de Seguridad de la Interpol y demás Servicios de Inteligencia como miembro de pleno derecho en calidad de nuevo Estado.

8.-La ley determina que el nuevo Estado de Mi Piso tendrá un régimen electoral propio, marcando los miércoles como día de votación y con derecho de veto del Presidente (o sea, Yo), además de un Tribunal Superior de Justicia (se está habilitando una habitación con suelo de parquet), y una Hacienda propia con tributos, cuotas y obligaciones para el mantenimiento del Bienestar Social del nuevo Estado de Mi Piso.

9.-La norma establece una bandera propia, a juego con cortinas, manteles, sábanas y toallas. Así como un himno oficial que se renovará cada año en función de la canción de verano de moda. Y un único carnet de nacionalidad válido emitido por la Tienda Gourmet de El Corte Inglés.

10.-Y por último, como elemento destacable, la Ley de Desconexión de la República de Mi Piso abre la puerta a acoger consulados extranjeros dentro del territorio del nuevo Estado con beneficios de paraíso fiscal, así como la creación de embajadas internacionales propias bajo el régimen de esponsorización de marcas comerciales que se precien.

Mesa del Comedor de Mi Piso, a 29 de agosto de 2017

El Presidente

PD: Ah!, el juego de cartas el “Uno” será, junto con el ajedrez, los juegos oficiales olímpicos del nuevo Estado de Mi Piso, donde será permitido fumar en pipa en todo el territorio nacional. He dicho!

El contenido de la Ley de Desconexión de la República de Mi Piso se ha enviado por burofax al presidente de la comunidad del Edificio, a Puigdemont, Rajoy, Merkel y Trump, tras la hora del carajillo de sobremesa del día de hoy, a la espera de reacciones diplomáticas multilaterales.

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Vivimos muchas vidas pasadas en una sola vida

Este verano me he leído la novela “El Converso” del granadino José Manuel Fajardo, libro de lectura recomendable, que trata de las aventuras y desventuras de dos hombres del siglo XVII cuyas vidas se entrelazan hasta sus últimos días de existencia teniendo el océano Atlántico y la piratería como hilo conductor entre Cartagena de Indias, Marruecos e Inglaterra. Argumento novelístico a parte, lo que me ha atraído de la novela son los múltiples cambios de vida, al capricho del destino aireado por la fuerza picaresca de la supervivencia, que protagonizan los personajes a lo largo de sus vidas. Un tema, el de las muchas vidas que una persona puede experimentar en una sola vida, que hace tiempo me atrae como objeto de reflexión.

Y es que, cuando la ocasión se tercia, al hablar de mis ya alejadas andaduras profesionales siempre comienzo o acabo con la coletilla: “...en otra vida pasada”. Sí, en un mundo en continuo cambio y transformación que transcurre a una velocidad vertiginosa, todas aquellas experiencias vitales de las que nos distancia un tiempo prudencial parecen ser fruto de una vida pasada. Y a cada nueva vida que transcurrimos, no hay lugar a dudas que cambiamos un poco más. De ahí que las palabras del escritor y filósofo español Miguel de Unamuno como respuesta a una periodista tomen mayor luz de entendimiento, si cabe: -No se estrañe si ayer le dije una cosa, pues seguramente mañana opinaré de manera diferente (recreación libre de autor).

Pero está claro que para tener varias vidas se necesita tiempo de vivirlas, por lo que su percepción solo es posible desde la distancia del observador que viene dada por la madurez de la edad. Así, cuando era mucho más joven (y por tanto con menos experiencias en mi saldo personal) -recuerdo que en aquel entonces tenía mi primera experiencia de dirección empresarial como gerente-, descubrí “las vidas pasadas” de la mano del psiquiatra estadounidense Brian Weiss a través de su libro “Lazos de amor” (libro que me apasionó tanto que compré varios ejemplares para regalarlos entre las amistades), fundamentado en historias clínicas reales de pacientes que a través de la hipnosis conectaban con reencarnaciones pasadas (Reconozco que posteriormente no pude dejar de comprarme el resto de sus libros, los cuales devoré como náufrago hambriento). Entonces, aún con un joven cuerpo casi impoluto de cicatrices vitales, quedé prendado frente a la puerta que se me abría a la dimensión de vidas pasadas y a la creencia del determinismo kármico de éstas en nuestra vida actual, pensamiento que sustenta la filosofía budista (así como en su momento los primeros cristianos), y que aún persiste hoy en día en occidente de manera remasterizada en técnicas terapéuticas de corte new age como las populares Constelaciones Famliares. Así pues, entendí entonces que el hombre no solo es fruto de su determinismo biológico (genética), de su determinismo ambiental (entorno socio-cultural), y de su determinismo psicológico (capacidad de descodificar y gestionar sus experiencias), sino que también viene determinado por una herencia pasada -de manejo misterioso- denominada karma. Aunque este es trigo de otro costal. No obstante, al paso de los años, uno se percata que el concepto de vidas de encarnaciones pasadas (con independencia de si nos lo creemos o no), pierde relevancia frente a la sucesión de varias vidas que vivimos en una. ¿Para qué recrearnos en vidas anteriores si ya tenemos más que suficiente con las propias vidas diferentes que vivimos en cuerpo y alma en ésta, verdad?

Sí, en esta vida computo -como muchas otras personas- varias vidas pasadas ya, a falta de realizar el recuento final cuando llegue la hora de partir. Todo un misterio de nuestra mortal naturaleza. Los que tenemos una cierta edad, y no se nos ha otorgado el privilegio (o no) de una historia vital de confort con encefalograma existencial plano, llevamos en nuestra cuenta muchas vidas pasadas en vida, más si cabe en un tiempo donde la máxima es la Reinvención personal y profesional en una sociedad que demanda un esfuerzo de adaptación continuo. Tantas vidas pasadas llevamos a cuestas que, al final, para saber quiénes somos en realidad no hay más camino que reencontrarse en la intimidad de uno mismo, más allá de los largos currículums fruto de tantas aventuras que no provocan más que confusión para observadores ajenos (todo un handicap, especialmente, para reclutadores laborales). Aunque al final, todo hay que decirlo a modo reivindicativo, la experencia es condición sine qua non en el camino de la sabiduría personal (algo que solo se entiende con la edad), cuya laureación se viste con canas.

Así pues, desde esta vida presente, que en el futuro preveo será otra vida pasada en el árbol de mi historia personal, continuo empecinado en disfrutar del camino de esta maravillosa vida siempre impredecible que no deja de sorprenderme a cada nuevo paso. Yo soy yo, y mis vidas pasadas y venideras (reinventando a Gasset). Todo lo demás, con sus luces y sus sombras, forma parte de la aventura de vivir; a la espera que en la balanza del juicio de los difuntos mi corazón sea tan ligero como la pluma de la Verdad y la Justicia Universal (según el antiguo rito egipcio). Mientras tanto, fallor ergo sum, a cada nueva vida pasada. Y a cada nueva vida vivida, aunque a veces el recuerdo del camino se empañe, me percibo más humano y más comprometido con ser, sin más apego, quien Soy. Pues al final no nos llevaremos más que los que somos, con independencia de las muchas vidas pasadas vividas en una sola vida.

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Todos buscamos pasar al otro lado del espejo

Todo espejo no solo refleja nuestra realidad más inmediata, sino que también lo limita aunque nos de la ilusión de ampliar nuestro propio espacio. Y en esa ilusión solemos dar vueltas sobre nuestra realidad reflejada sin traspasar el límite de sus barreras, con independencia que dicho espacio sea más o menos holgado, condicionados por un determinismo ambiental concreto (socio-cultural) que prefigura nuestra percepción psicológica en relación a nosotros mismos y frente al mundo. Y sin percatarnos que, al otro lado del espejo, existen otras realidades diferentes a las nuestras.

Pero a veces, algunas personas encuentran un paso interdimensional a través del espejo, como la madriguera del conejo en Alicia en el País de las Maravillas o el portal de Stargate, que les permite traspasar de su realidad a otra nueva por descubrir. Una puerta interdimensional que a veces se haya por azar y otras como fruto de una búsqueda concienzuda, a veces temporal y otras permanente, pero que una vez encontrado el paso hacia esa otra realidad -siempre emocionalmente mejor que la de origen-, todo el mundo se resiste a regresar al otro lado del espejo del que proviene. De hecho, cuando más tiempo permanece una persona en la nueva realidad tras el espejo que le separa de su propia realidad, más le invade la emoción del miedo por regresar, aunque no sea consciente de ello. Emoción primaria que determinará sus pensamientos y éstos, por causalidad, sus actos consiguientes por intentar convertirse en miembro de pleno derecho del nuevo dorado. (Como les sucede a los protagonistas cinematográficos de “La Isla”).

Lo interesante de nuestro tiempo es observar, como algo ya normalizado de nuestro paisaje cotidiano, que el espejo puede ser tanto de naturaleza física como virtual. De hecho, a falta de pasos interdimensionales de nuevas y mejores realidades físicas disponibles, lo que abundan son pases de libre acceso al otro lado del espejo de naturaleza digital. Así, vemos como millones de personas viven la mayor parte de su existencia al otro lado de sus dispositivos móviles, formando un conjunto de ceros y unos de estética personalizada en una nueva y propia realidad creada a la carta, de la que solo regresan al lado del espejo de origen para dormir (limitaciones de las especies biológicas). Una realidad virtual de ensoñación donde las leyes físicas del mundo han sido substituidas por las leyes de los algoritmos matemáticos de un multiuniverso paralelo, donde el espacio-tiempo es, por esencia, relativo por excelencia y plástico a voluntad.

Que el otro lado del espejo sea de naturaleza virtual genera un espacio de hábitat para el ser humano como especie donde lo real y lo irreal coexisten en el desarrollo cotidiano de la vida de las personas, un hecho digno para estudiosos de la antroplogía y de la sociología, que sin duda determina el tipo de realidades que estamos creando (y que como individuos experimentamos en carne propia). Una puerta a mundo irreales que sin duda fue abierta ahora ya hace (solo) 29 años por el físico-teórico Stephen Wawking cuando popularizó el concepto del tiempo imaginario en su libro “Breve Historia del Tiempo”, y que servidor -humildemente- hice mi pequeña aportación ampliando con el concepto de la velocidad imaginaria en mi libro “La Velocidad, señora del espacio-tiempo”, allá por la década de los noventa (del siglo pasado, buf!). Pero lo relevante ya no es que podamos transitar de un lado a otro del espejo pasando de una realidad real a otra ficticia y viceversa a antojo, sino que la dimensión irreal que hemos creado como especie está influenciando en un punto de no retorno a nuestra dimensión real. En otras palabras, lo irreal o virtual está condicionando y dando forma a lo real, redefiniendo así el concepto clásico que teníamos sobre la realidad.

Sea como fuera, y a diferencia de nuestros ancestros que rehusaban aventurarse más allá del fin del mundo (donde les aguardaban monstruos mitológicos), el hombre contemporáneo anhela pasar al otro lado del reflejo de su espejo, ya sea este real o virtual. Personalmente -y permítaseme esta confidencia de autor- prefiero el tránsito real al otro lado del espejo, y sí, debo reconocer que encontré mi propio portal interdimensional por los designios azarosos de la vida mediante intermediación de los dioses. Mi portal se llama Teresa, y reconozco que cada día me cuesta más regresar al lado del espejo del que provengo, pues ¿quién no quiere vivir el sueño de una nueva y maravillosa vida sin despertarse?. Pues, como sabiamente cantó el poeta Calderón de la Barca: “¿Qué es la vida? Una ilusión, una sombra, una ficción; y el mayor bien es pequeño; que toda la vida es sueño, y los sueños, sueños son.” “A reinar, fortuna, vamos; no me despiertes, si duermo; y si es verdad, no me duermas.”

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Nadie, el proceso por el que alguien se hace invisible

Obra del chino Zhang Dali en la galería de Charles Saatsi, Londres 2008

Se dice del vacío que es aquel espacio donde la presión del aire es menor que la atmosférica, y del silencio que es aquel espacio donde el nivel de sonido es menor que el de su alrededor, asimismo podemos decir de Nadie que es aquella persona cuya importancia es menor a la de los demás. Pero,¿cómo se convierte alguien en Nadie?. Lo poco que sabemos es que Nadie es el efecto directo de un proceso por el que alguien se hace invisible socialmente. Un efecto que horroriza, generalmente, a todo el mundo, y en el que quizás resida el impulso compulsivo de exponernos continuamente en las redes sociales como antídoto -por intuición- al terror de la invisibilidad.

Así pues, Nadie cuenta con dos parámetros fundamentales, uno de manifestación, la invisibilidad, y otro de referencia, la sociedad. Y ningún parámetro de posición, pues al ser Nadie ante los demás no ocupa ningún punto de coordenadas concreto en el espacio-tiempo de quien (no) le observa.

Lo interesante es percatarse que la invisibilidad de Nadie -que en otro momento de su historia fue alguien- se fundamenta en que la sociedad no lo ve, y ello nos lleva a afirmar que la visión de la sociedad, que en definitiva somos todos quienes la conformamos, es selectiva. Pero, ¿selectiva en qué? Pues selectiva en aquello que es interesante, y si es interesante, es importante en mayor o menor medida. De este modo el axioma lógico nos permite deducir que el proceso de invisibilidad de Nadie es directamente proporcional a su pérdida de importancia social.

La pérdida progresiva de importancia social que conduce a la invisibilidad de Nadie puede darse de manera obligada por un proceso de marginalidad social -tan común en tiempos de crisis económica y de valores sociales-, o autoinducida conscientemente por una firme voluntad de desapego del mundo material. La primera conduce a la persona, inevitablemente, a un estado emocional de angustia ante la pérdida de un lugar en la sociedad en el que se era alguien y al que se ansia recuperar, mientras que la segunda conduce a un estado emocional de paz interior propio de los ascetas (hoy en día mayoritariamente urbanos) más cercanos a un sentir -que no tiene porque ser obligatoriamente de ninguna escuela religiosa concreta- de corte espiritual. Pero sea cual sea la actitud con la que cada cual afronta la invisibilidad, ambas realidades personales son codificadas por la maquinaria productiva de la sociedad como Nadie.

Entonces, si Nadie es invisible ante el prisma selectivo de la sociedad, ¿quiere decir esto que no existe? La respuesta, a todas luces, es que no. Pues al igual que el vacío o el silencio existen como manifestaciones con identidad propia dentro de la realidad pero en otra dimensión perceptiva, lo mismo le sucede a Nadie. Ya que el vacío y el silencio no son conceptos absolutos (pues entonces serían la Nada), sino relativos en referencia a los observadores, y asimismo ocurre con Nadie que es una identidad personal relativa dentro de los parámetros de visibilidad de la sociedad. En otras palabras, Nadie existe en la medida que es visible para aquel entorno afectivo o relacional más próximo, que por su condición de Nadie suele ser un entorno muy reducido, pero cuya relevancia es trascendental para Nadie. Pues en este pequeño entorno se mantienen las constantes mínimas de vida social, tal cual crisol de laboratorio para reproducción de tejido celular básico, para que Nadie -si así es su voluntad- pueda llegar a convertirse nuevamente en alguien con identidad propia bajo los sensores de rastreo del escaner productivo de la sociedad.

Sí, la reversibilidad de la invisibilidad de Nadie en visibilidad como alguien es posible mediante la obtención de un nivel de importancia social, por baja que sea; al igual que el proceso inverso. Una decisión personal e intransferible, donde solo el protagonista sabe de sus motivaciones íntimas, que es propio del ámbito de la reflexión existencial de quien soy y qué hago con mi vida. Sabedores que nadie puede vivir la vida por nadie, y que toda decisión -si es tomada con plena consciencia-, es válida aunque la maquinaria social lo registre como fallo en el sistema.

El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional,

siendo el apego la raíz de todo sufrimiento.

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La tendencia es la Topía personal, y no la utopía social

“A barriga llena corazón contento” es un antiguo refrán español que caracteriza muy bien nuestro carácter como individuos (homo mansueti, hombre domesticado) de la sociedad occidental, pues cumple la satisfacción de una de las primeras necesidades básicas de toda persona, como prescribe la pirámide de Maslow. -Recomiendo aquí la lectura del artículo “La Fórmula de la Motivación”-. Sí, las bondades del Estado de Bienestar Social, aun con sus desequilibrios sociales incluidos, nos han convertido en personas pragmáticas que buscamos cubrir nuestras necesidades existenciales sin romper el tablero de juego que configura el sistema, pues sabemos que, sin llegar a ser la Politeia de Platón y aún con un vasto recorrido para su mejora, es el mejor sistema de organización y desarrollo social que los humanos hemos conseguido crear a lo largo de nuestra historia como especie. Las otras alternativas no son más que utopías. (Como el propio Marx calificó al socialismo pacífico de Owen, y posteriormente la Historia demostró a su vez con el socialismo radical de Marx, que al final resultó ser una distopía).

Lo cierto es que no, los ciudadanos del primer mundo ya no buscamos utopías (a causa de nuestra naturaleza de homo mansueti), por mucho que gritemos consignas por un mundo global mejor contra las injusticias del planeta al otro lado de la pantalla de plasma de nuestro salón que codifica señales eléctricas en imágenes. Quizás sea también porque la utopía social ya no encuentra su motor de cambio en la política (res publica), sino en los avances de la tecnología (tecnología publica), y ésta convierte la utopía del modus vivendi del hombre del mañana en el hoy presente o inminente. Pues si bien nuestro sistema político aún se fundamenta en pilares tan antiguos como el Derecho Romano, como es el principio de la propiedad privada, nuestro sistema colectivo de Bienestar Social (que abarca tanto la esfera pública como privada de las personas) encuentra su sostenibilidad y potencial desarrollo en la fuerza motriz contemporánea de la tecnología que hace de la ciencia ficción una ciencia real, práctica y de uso para beneficio social.

Es por ello que hemos cambiado el hábito de perseguir las utopías (pues el mercado tecnológico, que todo lo impregna e influye, nos la sirve paquetizada en las estanterías de los comercios), por perseguir nuestras Topías -del griego clásico topos, que significa lugar-. En otras palabras, los ciudadanos del primer mundo ya no buscamos un mundo ideal, pues nos viene dado por la lógica del desarrollo fugaz de las siempre innovadoras tecnologías en una economía de Mercado, sino que buscamos un lugar dentro de ese mundo ideal en continuo cambio y transformación. Sí, la Topía ha desbancado a la Utopía. Y lo difícil hoy en día ya no es encontrar la Utopía, sino nuestra propia Topía dentro de este presente del mañana.

Encontrar nuestra Topía en medio de una utopía -que por esencia se supera cada mañana para no dejar de ser-, nos obliga a reinventarnos continuamente para no perder nuestro lugar dentro de la sociedad. Y resulta tan fácil perder nuestro lugar que, una vez perdido a causa de los rápidos y abruptos cambios que sufre el Mercado, el hombre occidental del siglo XXI se ve abocado a volver a encontrarlo, sabedor que no se puede regresar al lugar del que se parte, pues este ya no existe en el continuo temporal de una utopía que avanza inexorablemente hacia el futuro inmediato sin esperar a nada ni a nadie. Es por ello que la búsqueda de una Topía personal es igual a la búqueda de un nuevo y renovado encaje individual dentro del engranaje colectivo de la sociedad, proacción a la que llamamos reinventarse.

Pero todo encaje en un sistema en cotinua actualización tiene sus determinismos, desde barreras de entrada por edad (todos tenemos, parece ser, fecha de caducidad laboral), pasando por especializaciones o habilidades emergentes e inexistentes hasta la fecha, hasta las siempre cambiantes necesidades de consumo que resetean en tiempo real el sistema (Mercado) como mecanismo de sostenibilidad económica del mismo mediante la palanca de cambio social que llamamos competitividad empresarial. Todo un reto para reencontrar nuestra Topía personal dentro de la sociedad. Un escenario delirante que vuelve loco al más cuerdo.

La parte positiva es que el hombre es un ser creativo y tenaz por naturaleza, e intentará tantas veces como haga falta encontrar su Topía dentro del engranaje social, a merced de que a cada nuevo intento salga disparado por la tangente a causa de la fuerza centrífuga ejercida por la alta velocidad con la que se desplaza el tren de la utopía social. Que lo consiga o no, ese es otro cantar que cuenta cada persona en su saldo junto con otros muchos condicionantes (como el azar, la preparación, la oportunidad del momento, los contactos, etc) y que definen el trazo de suma de historias posibles de cada individuo.

Sí, la utopía social ha dejado de ser una prioridad al convertirse en lo más parecido a la certeza de un mañana inmediato mediante un presente continuo que lo roza cada día a mayor velocidad de desarrollo, mientras que la Topía personal dentro de la sociedad ha dejado hace tiempo de ser una certeza para convertirse en una incertidumbre. Pues los hombres proponemos, pero son los TecnoDioses del Mercado los que disponen.

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El Tiempo, aunque se vista de Oro, Vida (que descuenta) se queda

Reconozco que tengo una manera personal de medir el tiempo, y me refiero al tiempo de verdad, al que da trascendencia a la existencia de mi vida, y no a ese tiempo que mide los 7 minutos necesarios para cocer la pasta al dente. Una singular manera de acotar el tiempo que no requiere de relojes ni calendarios, sino que se fundamenta en un parámetro de medición muy concreto: el espacial. Véase: mi parámetro espacial del Tiempo viene determinado por la distancia progresiva de desapego -físico, que no emocional- que existe entre mis hijas y yo, y que es directamente proporcional a su desarrollo individual como personas. Es decir, a mayor independencia de criterios y movimiento por parte de ellas, más espacio se crea entre nosotros, como dicta la ley natural. He aquí el verdadero parámetro que mide el Tiempo de mi vida, lo otro no son más que bellas maquinarias de entretenimiento de muñeca, pared o mesa.

Es por ello que cuando servidor me percato, en mi justa y esporádica lucidez, del paso del Tiempo como efecto de los pequeños destellos cada vez más alejados de mis hijas lindando el perímetro de un espacio que, por ampliarse continuamente, aumenta la distancia del uno (yo) con las otras (mis hijas) -como marcan los cánones ancestrales de creación de historias existenciales propias e individuales-, es cuando uno redescubre que el Tiempo no es oro (siempre hipotecado e insuficiente, para regocijo y retroalimentación del omnipotente caballero Don Mercado), sino Vida. Y es justamente en esos precisos momentos de conciencia íntima, en que el mundo y con él todas sus manecillas de tiempo de mentirijillas parecen congelarse por unos segundos, cuando uno se pregunta dónde está y, -a partir de ahora y frente a ese espacio intergeneracional que se agranda inexorablemente sin fin aparente- se cuestiona hacia dónde uno se encamina.

Pues la verdad, no lo sé... [Se abre un período de reflexión].

Lo poco que sé es que espacio y tiempo forman un continuo cuatridimensional inseparable. Por lo que el espacio físico que se está generando frente a mis ojos con respecto a mis hijas -como si de un páramo vacío pendiente de dibujar algún tipo de paisaje se tratase-, conlleva un nuevo tiempo. Y allí donde emerge el espacio y el tiempo, como matriz del mundo que es, emerge la Vida.

Pero la Vida no solo es Tiempo (caduco para los mortales), sino también velocidad, el factor que al determinar el desplazamiento del tiempo en el espacio a su vez lo relativiza, por lo que la propia Vida -esa sucesión de acontecimientos cargados de experiencias personales e intransferibles- se nos presenta como relativa. Sí, la Vida es relativa, según las coordenadas de referencia de cada persona, y asimismo la propia realidad que da contenido, forma y textura a nuestra cotidianidad. Así pues, tanto o más importante que responder qué tipo de vida se me generará ante la nueva secuencia espacio-temporal que se me presenta, debería preguntarme cómo voy a vivirla. O más concretamente a qué velocidad. Pues el ritmo de la velocidad varía según parta de la premisa de que el Tiempo de los hombres es Vida o es Oro, sabedor que el tipo de ritmo que elegida puede generar tranquilidad o angustia existencial. Nada nuevo descubro bajo el sol. Al fin y al cabo, mi elección efectiva, como la de todos, se basará en dos factores clave: la percepción del camino más acertado hacia la felicidad personal, y los determinismos propios de desarrollar una vida dentro de una sociedad de mercado (Yo soy yo y mis circunstancias, como diría Gasset). La maestría, en nuestro tiempo, es encontrar el punto medio. Y el resultado final [redoble de tambores], solo el tiempo lo dirá.

Mientras tanto, a mis 45 años y ocho meses de edad, reflexiono en soledad sobre el Tiempo -que es igual a reflexionar sobre la existencia efímera, sin Quevedismos- a la espera que mis hijas vuelvan de una comida de “chicas”, consciente que el espacio físico entre nosotros se agranda a cada nuevo día generando un nuevo continuo espacio-temporal (un nuevo paisaje por descubrir) para el que debo prepararme. Pues nadie vive la vida por nadie. Lex vitae!

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Hemos creado una sociedad marcada por la Inteligencia Intuitiva-Compulsiva

¿Quién se lee el prospecto de instrucciones de un aparato doméstico que acaba de comprar antes de ponerlo en marcha? Prácticamente casi nadie, y entre los pocos rara habilis seguro que se encuentran nuestros padres. Recuerdo cuando era pequeño el momento en que entró en casa el primer ordenador de mesa, para lo que mi padre -de formación ingeniero, y por tanto de mente cartesiana-, adquirió varios libros de informática que devoró junto al amplio manual de uso que acompañaba al nuevo aparato doméstico. Mientras que yo, un mocoso de primera generación televisiva que a falta del hambre de la gran biblioteca de internet (aún inexistente) me conformaba con las limitadas y obsoletas enciclopedias a papel que decoraban las estanterías de toda las casas, utilizaba el ordenador doméstico sin más conocimiento que el que me aportaba el método prueba-error, cosa que desesperaba a mi padre. Un método carente de toda secuencia lógica de comprensión del uso del aparato que repiten, con mayor maestría y destreza, mis hijas ya desde su tierna infancia con dispositivos tecnológicos varios. ¡Cuántas veces no he tenido que echar mano de mis hijas para que me enseñen cómo utilizar cierta función del móvil!.

Este hecho, tan anecdótico como cotidiano, fue objeto de una reflexión ociosa compartida con mi padre en una reciente calurosa noche pasada. Él sostenía que toda educación debe basarse en la formación de los fundamentos de toda materia de estudio, mientras que yo, sin quitarle la razón, le exponía la realidad en la que vivimos: las nuevas generaciones basan el desarrollo de sus conocimientos a partir ya no del encuentro con los fundamentos últimos de las cosas, sino de premisas muy posteriores de las que parten como verdades aceptables, sin necesidad de profundizar en su origen. En otras palabras, en nuestra sociedad impera la inteligencia intuitiva-compulsiva, frente a la inteligencia lógico-reflexiva en la que ha vivido la humanidad prácticamente hasta la Segunda Revolución Industrial (previa a las Tecnologías de la Información y la Comunicación de mediados del XX), que es en la que se educaron nuestros padres hace cincuenta años atrás, un tiempo donde -aunque nos cueste creerlo- no existían ni los bolígrafos.

La diferencia entre la inteligencia lógico-reflexiva y la intuitiva-compulsiva, es que en la primera el conocimiento se aprehende a través de un razonamiento en el que las ideas o sucesión de hechos se manifiestan o se desarrollan de forma coherente y sin que haya contradicciones entre ellas; mientras que en la segunda se adquiere el conocimiento, comprensión o percepción inmediata de algo sin la intervención de la razón. En la primera existe la reflexión, mientras que en la segunda, a falta de tiempo y espacio para reflexionar, prima la actitud compulsiva. Una diferencia de metodología que está directamente relacionado con el tipo de sociedad en que se ha desarrollado cada tipo de inteligencia, ya que si bien la inteligencia lógica-reflexiva pertenece a una sociedad donde los cambios se producían de manera lenta y progresiva, y donde el trabajo se basaba en la especialización profesional para toda la vida, la inteligencia intuitiva-compulsiva se ha desarrollado -por imperiosa necesidad- en una sociedad actual en continuo cambio y transformación donde el único paradigma laboral válido es la capacidad de adaptabilidad a la transformación social imperante.

Tal es la velocidad de cambio en nuestra sociedad, que vemos en la actualidad como en tan solo una década aparecen y desaparecen no solo perfiles de puestos de trabajo, sino incluso carreras universitarias, llegando a crearse carreras de doble titulación con menos años de estudio que en el pasado, o nuevas carreras tan complejas como la biotecnología que, en un tiempo reducido de estudio de tan solo 4 años, estudian al unísono diversas materias complejas que en antaño cada una de ellas eran objeto de formación por separado. Un nuevo mundo influido por las nuevas tecnologías y la información a tiempo real en un mundo global interconectado donde la maquinaria económica, el Mercado, que sostiene la viabilidad financiera de los pilares de todo Estado de Bienestar Social (un hito en la Humanidad), requiere de un alto nivel de competitividad -que se traduce en una constante innovación de bienes de consumo y servicios nuevos- para no colapsar el sistema en su conjunto. Un escenario delirante donde las Eras de las Revoluciones Industriales -actualmente estamos ya en la Cuarta desde 2011-, se suceden a una velocidad de vértigo, produciendo profundos cambios sociales y de modo de vida en el día a día de las personas a cada nueva etapa, donde la Inteligencia Colectiva ha tenido que transformarse de lógica a intuitiva, y de reflexiva en compulsiva, y donde los fundamentos últimos de las cosas han perdido valor pues están en continua revisión y reactualización a cada nuevo avance. Pues la Inteligencia Intuitiva-Compulsiva no se basa en el entendimiento de la realidad, sino que se focaliza en la cocreación de una nueva realidad imaginable, transgrediendo las barreras incluso de la lógica (que a veces puede ser limitante) desde la fuerza arrolladora de la innovación como motor evolutivo.

Y mientras yo reflexiono sobre este tema, a pausadas bocanadas de pipa en boca como viejo marinero que ensueña mirando el horizonte desde su insignificante atalaya flotante en medio del inmenso océano, nuestros hijos se desarrollan como personas de nueva era interactuando con cientos de ímputs televisivos por minuto mientras juegan intuitivamente con sus dispositivos móviles sobresaturados de mega datos. Por lo que sus pequeños y plásticos cerebros aprenden a funcionar e interrelacionarse con el mundo de manera diferente a los de sus padres, como dicta -nos guste o no- los preceptos de toda adaptación biológica a nuevos y diferentes ambientes. La intuición compulsiva se impone a la lógica reflexiva en la evolución de la especie humana, en un tiempo donde hay de todo menos tiempo. Alea jacta est!

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Vivimos atrapados en el bucle de nuestro personal sistema energético

La huida es una ilusión, o al menos en la vida de las personas. El escapismo de una situación o circunstancia de la vida que no nos gusta, no es más que la ilusión que nos genera el simple hecho de avanzar hacia delante. Pero, ¿hacia dónde avanzamos? Lo cierto es que aunque nos movemos, nunca abandonamos el sistema energético de referencias del cual formamos parte, pues esa es la naturaleza de nuestra cosmología, y no otra. Un universo singular donde si bien podemos modificar nuestros patrones de comportamiento, los arquetipos energéticos que nos acompañan desde nuestra tierna infancia se irán sucediendo de manera periódica con independencia del entorno y el paisaje en el que nos hallemos. Tal cual si cuando naciéramos fuéramos introducidos en un bucle energético, y no en otro, que aunque pueda interconexonarse con terceros bucles a lo largo de nuestra existencia, no nos permite salirnos de nuestra trayectoria.

Nuestro bucle energético particular encuentra su origen en nuestro nacimiento y su final en nuestra muerte, y cuyo rizo -que describe el círculo mismo de nuestra vida-, se comporta como una cinta de Moebius. Es decir, que siempre volvemos al mismo lugar que partimos sin tener conciencia de ello pues creemos, ilusoriamente, que estamos avanzando, ya que la textura torsionada de nuestro bucle extraño nos hace creer que a cada nuevo paso estamos en lugares distintos y, por tanto, que experimentamos cosas nuevas y diferentes. Cuando al final, la esencia de la naturaleza que experimentamos siempre es la misma: la de nuestro sistema energético personal al que pertenecemos y estamos atrapados. Es por ello que, con un poco de retrospectiva, podemos percibir, o al menos intuir, que a lo largo de la vida siempre nos reencontramos con personas, situaciones y circunstancias que, aunque diferentes en forma y lugar, son muy parecidas y reconocibles energéticamente. Pues las hebras con las que está construido nuestro bucle son de la misma naturaleza.

Así pues, si en vida estamos atrapados en un sistema energético de referencias que constituye la estructura de nuestro bucle existencial, ¿cómo podemos trascender al mismo para cambiar aquello que nos desagrada de nuestra vida? Está claro que no podemos modificar los arquetipos energéticos que como hebras tejen la naturaleza de nuestro bucle, pero sí que podemos modificar nuestra percepción y, por ende, comportamiento hacia los mismos. Pues no es de marinero inteligente navegar contra la naturaleza indomable de los mares. Y no hay marinero diestro en el arte de navegar los mares sin conciencia de lo que hace. Es por ello que la Conciencia se nos presenta, en nuestra vida llena de determinismos, como el único instrumento capaz de ayudarnos a trascender el bucle energético en el que nos toca existir.

La Conciencia, ciertamente, es la última frontera entre dos dimensiones: la del Hacer y la del Ser, en cuyos mundos las prioridades son diferentes, capaces de modificar el haz de luz que ilumina nuestras vidas personales. Pero, asimismo, la Conciencia se presenta como el nodo de conexión donde Hacer y Ser pueden coexistir en armonía, creando esa puerta interdimesnional donde la persona puede trascender a su singular bucle energético en búsqueda de una nueva y renovada versión del camino de su propia existencia. Es entonces que los arquetipos energéticos que constituyen la estructura de nuestro bucle, sucediéndose de manera periódica a lo largo de nuestra singular trayectoria de formas y apariencias diversas, dejan de convertirse en obstáculos para transformarse en palancas de cambio y mejora personal, con la esperanza que nuestros hijos vivan sus propios y nuevos bucles energéticos que les permita ser mejores personas al encuentro del camino de su propia felicidad. Sabedores que la felicidad, en si misma, no es más -ni menos- que un estado de conciencia y un camino de sabiduría personal. Fiat lux!

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